PFFM: ¿Cuáles son los puntos fuertes del pensamiento de Methol Ferré y cuáles sus resonancias en la actualidad?

MB: Él fue quizás el último enciclopedista latinoamericano. Solía decir: “soy un tomista silvestre, sin academia ni seminario”. Las cuatro o cinco ideas fuerza que introdujo al debate latinoamericano son: 

Primero, que no existe la fe sino es en los pueblos históricos, concretamente en la historia. Se encarna la fe en los pueblos y los pueblos están en la historia. Por lo tanto, la fe es un hecho histórico y es un hecho geográfico.  

Segundo, entendiendo al pueblo como sujeto cultural, comunitario, de las periferias al centro –que es lo que hoy dice y plantea Francisco- solamente se puede llegar a Dios y a Jesús a través de la mediación, de la religiosidad popular, la identidad cultural y la autoconciencia histórica. Porque no hay misión sin tener en claro la imagen del adversario. Y el adversario es el diablo, entendido en el origen etimológico de la palabra hebrea, que significa “no diálogo”. Diablo viene de diábolo. 

En esto es muy parecido a la tercera idea fuerza, que es la categoría de amistad social y la misión con alegría. Y la misión con alegría se trata de transmitir cotidianamente a través del ejemplo y del testimonio en Cristo, la liberación y la redención nacional y social de los pueblos. No existe una liberación social divorciada de lo nacional. Por eso Methol Ferré plantea que los portadores de esa liberación son los movimientos nacionales populares, para los cuales hoy Francisco crea la categoría de “popularismos”. Porque los populismos son fenómenos antisistema, totalitarios, de los Estados Unidos, Europa y de Rusia. En este aspecto, Methol ve en el peronismo un eje / canal de fecundidad de la identidad cristiana.

En cuarto lugar, planteó que solamente la unidad cultural de América Latina podía fecundar en un Estado continental. En ese sentido, une la geopolítica con la teología, al sostener que la unidad cultural tiene una dimensión más profunda: la fe. Es decir, estamos hablando que para Methol el fundamento de la soberanía latinoamericana está la religiosidad. En mi opinión, tanto para él cómo para Francisco, la encíclica Evangelii Nuntiandi de Pablo VI es determinante. Es en ese texto en el que específicamente plantea la evangelización de la cultura por la opción preferencial por los pobres. Entonces, en realidad, la dicotomía que había con Gutiérrez, de la teología de la liberación, radicaba en que el teólogo peruano planteaba exclusivamente la opción por los pobres desde lo social. Methol no negaba la dimensión social en el debate pero agregaba la dimensión existencial, identificándola desde diferentes particularidades históricas. A su entender, de no ser así se caía en una dependencia de la sociología funcionalista norteamericana de Gino Germani.

También ponderaba todo lo que tiene que ver con la fuerza de la religiosidad popular, las fiestas patronales y en particular las devociones marianas. Vale señalar que la Conferencia Episcopal de Aparecida sesionó en un templo mariano muy importante.  

Finalmente, Methol planteaba que iba a haber un proceso histórico de transición de la Iglesia-reflejo a la de Iglesia-fuente. América Latina había recibido siempre el cuerpo o nodo conceptual de la teología de los centros, en este caso, Europa, pero que iba a dar lugar a un desarrollo teológico propio. 

Es curioso señalar también que Francisco recordó que Methol dijo en un reportaje, quince o veinte días antes del Cónclave en el que fue electo Benedicto XVI, en el cual planteó: “Es fundamental que sea Ratzinger, porque no es hora de un Papa latinoamericano”. ¿Por qué? Methol planteaba que la figura de Ratzinger saldaba y cicatrizaba el problema teológico de ese momento, de diálogo ecuménico entre el luteranismo y el catolicismo, al ser Ratzinger un padre de una dimensión teológica –de la patrística- y ser alemán. O sea, creaba las condiciones necesarias de una unidad, siempre en función de un diálogo ecuménico entre el luteranismo y el catolicismo.  Benedicto era un hombre de autoridad.

Pasado eso, llegaba la hora de que la Iglesia latinoamericana y esta teología de la liberación, se trasforme en fuente. Porque había una diferencia con las demás teologías: estaban cayendo en el clericalismo, mientras la teología de la liberación le daba y le enfrenta a la globalización de la indiferencia la globalización de la solidaridad, al desplegar un humanismo que está en sus propios orígenes. Por eso Francisco es el hombre que, cuando alguien de la estatura de Ratzinger dice “no tengo más fuerza física ni espiritual para conducir a la Iglesia”, es quien se pone al frente, producto de esta larga historia, que a veces no se conoce. 

PFFM: Es interesante llegar a este punto, tras haber desplegado algunos ejes del pensamiento de Methol, y retomar su planteo de la necesidad de la unidad latinoamericana y de la integración regional para generar una unidad política, económica y cultural capaz de incidir en los debates globales del siglo XXI. Pensando también en el contexto actual: crisis del neoliberalismo prolongado, pandemia y guerra mundial en cuotas. ¿Qué es lo que puede aportar nuestra región y qué es lo que viene a representar Francisco en este contexto global?

MB: No hay una unidad latinoamericana sin el fortalecimiento del catolicismo. Esto es lo que pensaba Methol y lo que piensa Francisco. Hay elementos alentadores: la autoridad moral y política mundial (en sentido amplio, no estoy hablando de la política partidaria) más importante se llama Francisco. En ese sentido, su voz es una referencia potente de paz en el mundo. Francisco habla siempre como latinoamericano, el idioma que usa todos los días es el castellano y eso es muy importante porque un idioma no es una sintaxis sino una expresión cultural.

Por el otro lado, Estados Unidos (y no me refiero a un gobierno sino a un sistema de poder) ataca o penetra, como en su momento lo hizo con las sectas. Hoy hay iglesias y también una sociedad basada en las redes sociales, en el continente virtual y también en una cooptación del sistema político a través del narcotráfico. Francisco denuncia eso, denuncia a las mafias. Creo que un tema a estudiar es el pensamiento de Francisco en la pastoral de la seguridad y en la pastoral carcelaria. Es un tema muy importante y él es el que más atacó al crimen organizado, que es funcional a los sistemas de poder. Porque no hay crimen organizado sin blanqueamiento de activos. 

En ese sentido, el crimen organizado, más las sectas, más las redes sociales organizaron golpes de Estado en Brasil, en Bolivia, anteriormente en Paraguay. En Brasil están ascendiendo los fieles de las sectas y disminuyendo los católicos. Gran parte de la base social de Bolsonaro son las iglesias evangélicas. Este es un viejo proyecto, de desunir políticamente a América latina a través del ataque a la fe. Lo planteó Rockefeller en su momento. Methol se sentía angustiado porque veía que el catolicismo no tenía en claro la imagen del adversario. Y todavía hasta el día de hoy no lo tenemos claro, porque es un adversario que por primera vez no es un Estado. No tiene límites. Es algo difuso e intangible el mundo de la virtualidad al cual Methol llamó “del ateísmo libertino”. Éste penetra a través de la sociedad de consumo, de la pornografía –tema que Francisco ataca-, de una sociedad donde el tener está por encima del ser y las cosas por sobre las personas. 

Es muy difícil determinar este enemigo que penetra en todas las instituciones, inclusive en las del Estado. Si no planteamos el tema del continentalismo basado en la cultura de la unidad católica (en un sentido amplio, no totalizante sino de unidad en la diversidad, que es el poliedro) corremos el riesgo de transformarnos en Estados narcodemocráticos. Para eso necesitamos un mundo en equilibrio de poderes, no un mundo unipolar. Eso también es el poliedro. Creo que Francisco, con esa habilidad de líder religioso y político, está entablando por primera vez un diálogo ecuménico e interreligioso en serio. Por ejemplo, lo vio al patriarca ortodoxo ruso Kirill en La Habana, primer encuentro de desde el cisma del año 1054. Tiempo después, con una autoridad moral que solamente él puede tener, le dijo que él no puede ser un clérigo de estado. Estamos hablando del hombre del cual, todos los fines de semana, Vladímir Putin, que es un gran cristiano ortodoxo, recibe la hostia. Además, tiene muy buen diálogo con el luteranismo.

Por el otro lado, Francisco mantiene una relación con las religiones abrahámicas: diálogo persistente con el judaísmo y con el Islam hizo una verdadera revolución. Porque los papas siempre habían ido hasta Egipto, o sea, hasta el Islam sunita. Pero él va a Irak, a la cuna de la revolución religiosa contemporánea más importante. Los mártires más importantes del chiismo no están en Irán sino en Irak. Y él viaja allá y se abraza con el gran ayatollah Ali al-Sistani.  

Entonces, en el marco de esta crisis de la civilización, Francisco se ha transformado a través de su autoridad moral en el gran fortalecedor y abanderado de la unidad religiosa del ecumenismo y el mundo abrahámico. Eso solamente puede ser entendido desde la teología del pueblo. 

Para que el mundo sea pacifico debe combatir al imperialismo internacional del dinero. Es lo que planteaba Pío XI en la Quadragesimo ano y luego Pablo VI en la Populorum progressio. Esto políticamente lo encarnaron los movimientos nacional populares (popularismos los llama Francisco), que son procesos en los cuales el destino universal de los bienes y la dignidad de la persona están en el núcleo. 

Lamentablemente, mientras estamos en el apogeo del pensamiento de Francisco y de la teología latinoamericana como fuente -no como reflejo-, en Argentina hay una absoluta falta de amistad social, lo cual hace imposible construir la comunidad política que plantea Francisco en Fratelli Tutti.