El primer Papa no europeo, no del norte, latinoamericano, resultó ser de un país latinoamericano poco “clásico”. Vino de Argentina. Y, para sumar un rasgo más, es hijo de inmigrantes italianos. Sus planteos y pensamientos han generado en el mundo reacciones fuertes, críticas, decepciones y, de manera particular, provocaciones y desconciertos.

Recoge al mismo tiempo lo central de la doctrina social de la Iglesia y las coordenadas más fuertes de la tradición latinoamericana en sus diversas vertientes. Pero, junto con eso, plantea algunos rasgos de estilo, contenidos y criterios propios de su fuente y experiencia argentina. Es un Papa del fin del mundo, venido de una periferia anómala. Un doble momento y motivo para traerlo a esta reflexión.

Por un lado, está presente el esfuerzo por captar lo que Francisco dice: la singularidad (latinoamericana y argentina) desde un lugar central. Tratar de comprenderlo como un acto de reconocimiento con la sabiduría, la historia, las marcas y las controversias de nuestro pueblo. Pero también como un reflejo nuevo de lo que somos o podemos ser y de lo que tenemos para aportar. También es ver a Francisco y entender cómo uno de los nuestros, uno que nació y vivió en Flores, comió pizza en la Avenida Corrientes y fue al Luna Park, vivió en Córdoba y caminó por los barrios de Buenos Aires, llegó a estar en el centro y a cargo de la conducción de la institución que da origen a Occidente. Francisco es alguien que pudimos ver como conciudadano y compatriota. Con las marcas de nuestra historia, pero también con elementos de nuestra tradición de pensamiento y política que nos son “devueltos” para un nuevo procesamiento.

Por eso, no se trata sólo de Francisco. Se trata, para nuestra reflexión, de Francisco como “factor” y, por tanto, también de una intervención. Para que sea “factor” -y no sólo elemento de contemplación, discusión o cita- debe ser “factoreado”. Hay que hacer ingeniería inversa de sus elementos tomando los vectores de sus provocaciones como guía. Hacer una operación sobre el pensamiento de Francisco para que podamos operar con él.

Alguno ha dicho que en la tarea política “quien opera a un operador tiene 100 años de perdón”. A los planteos de Francisco hay que responder no sólo ni tanto adhiriendo o rechazando, sumando o criticando, sino sobre todo con otra operación. El primer punto de esa operación es dejar de ver la figura, el héroe, el líder, y ver lo que dice y lo que quiere crear. Para eso, la propuesta es desmontarlo en sus diferentes dimensiones y trabajar sobre y con ellas. Pensarlo dos veces, y responder con acción.

Entonces, en cuanto a la figura y el pensamiento del Papa, la propuesta es hacer una ingeniería inversa, indagar para poder comprenderlo y, al mismo tiempo, operarlo. Tratar de comprenderlo como un acto de doble reconocimiento, de reconocimiento cruzado. Como momento de universalización y proyección global de lo que se gestó en esta parte del mundo y en la historia que experimentamos y llevamos como memoria y pensamiento. Como política al fin. Además de este reconocimiento-proyección que señala el aporte que toca hacer en la tormenta del mundo, está el reconocimiento-espejo, el reconocimiento-interrogación. El que invita a ver, con la distancia y el extrañamiento propio de reconocer a “un cercano” como Papa, lo singular nuestro, lo más propio puesto en unas coordenadas diferentes, que dejan a la vista la particularidad del propio recorrido. Con todos sus límites, pero también con toda su fuerza.

A la anomalía de su origen se suma tal vez la de su pastoral y magisterio. Y, sobre todo, la de sus gestos e intervenciones. Es difícil encasillarlo como progresista o conservador. Los binarismos a través de los cuáles generalmente se piensan muchas cosas en Francisco no funcionan del todo. Ahí se esconde una de las potencialidades que tiene su figura, y que puede ser signo de lo que no se deja capturar del todo por lo instituido, aunque incomode al pensamiento habitual, incluso el propio y el que consideremos el mejor. Tomado de cierto modo, habilita una fuerza, una dirección, una intención, difícil de poder encuadrar o caracterizar.

En Laudato Si, su documento más conocido, Francisco dice que el mundo no es (sólo) un problema resolver, sino sobre todo “un misterio gozoso”. En el mismo movimiento, su desafío no va tanto ni sólo contra el sistema capitalista. Francisco cuestiona principalmente el paradigma. Instrumental, racional, burocrático. Dicho en criollo, ese mundo “pasado de rosca”. Le apunta al pensamiento que se excede en lo procedimental, descuidando y matando el misterio. Pero sobre todo el gozo. Lo hace hacia adentro de su institución, pero también como una forma de señalar el mecanismo a través del cual el neoliberalismo funciona y se reproduce, y que en algún punto trasciende el neoliberalismo mismo.

Ese mismo pensamiento instrumental, económicamente utilitarista, es el que muchas veces ubica a las periferias solamente como el lugar donde están los problemas. En esa lógica, la periferia no es fuente de nada, sino un lugar sobre el cual intervenir para, en el mejor de los casos, resolver algo. Para el paradigma tecno burocrático, la periferia es mero emplazamiento de los déficits y las carencias. Asumir el mundo como misterio gozoso abre el juego y habilita una resignificación para que las acciones que desde y en ellas se desarrollan, y quienes pensamos y vivimos en ellas, podamos también ser fuente de otra cosa. De pensamiento. De acción. Y de alegría.

Por eso, cuando decimos “Francisco y el desafío de recomenzar” lo que estamos convocando es una suerte de reverso del fin del mundo. La otra cara de la moneda. La clave es esta: para recomenzar hay que re-presentarnos. Hacernos presentes de otro modo (re-presentarse eso) en la escena del fin, desde los confines. Volver a hacernos presentes, jugadores y actores, y asi re-configurar el mundo. De ahí que podemos decir también: Francisco y el desafío de representar. En los planteos que siguen se habla de los modos de representación. Francisco, su pensamiento y acción, como figura universal. Una imagen, un símbolo, una representación. Francisco como un icono periférico-universal. ¿Pero a título de qué? ¿Como reflejo de qué?

De un tipo de Iglesia pero en última instancia de los pueblos y sus imágenes e imaginarios.

Pero una imagen, como una representación, siempre es una construcción. Entonces aparece la cuestión de con qué criterio construimos la imagen. Donde se dice imagen, digamos también pensamientos sobre nuestro pueblo. Del mismo modo que “representación”, se puede tomar por lo menos en cinco sentidos: como hacerse nuevamente presentes, con una identidad. Como participación en un “drama”, desempeñando un papel en un conflicto. También en el sentido político de representar a otros, a un conjunto, al estar en nombre de en tal o cual escenario o discusión. Y, otra vez, representación como imagen que constituye sujetos y mundos.

En el pensamiento de Francisco la idea central es la de pueblo. Categoría que está allí cargada de múltiples pesos y memorias históricas, concepciones teológicas, experiencias y coordenadas políticas y culturales. Francisco completaría la enumeración, señalando el carácter mítico, más que lógico, de este concepto abierto y polivalente.

Si pueblo-pueblos puede ser una noción-imagen organizadora central de conceptos en esta etapa de la historia ¿Cómo se relaciona el núcleo de lo popular, la consistencia del pueblo, nuestro imaginario de pueblo, con aquello que redime, que salva? Finalmente, esa es la materia última de lo que un Papa opera -bienes de salvación-, pero también lo que está en juego en el sistema mundo y en la práctica de transformación.

Operar sobre esas imágenes para que permitan operar: ese es el planteo cuando se toma en lo que sigue los pensamientos-gestos-prácticas y significados de Francisco.